我們人的心，是一個河流般不斷變動的總量構成，通常是看著外面的世界變化，所以映射進自己的五蘊感受，而起心動念的。
當我們認為佛菩薩及其教法，或一些教人為善的信仰元素，是外在客觀的存在，而起恭敬心禮敬學習，其實是在依藉這個過程，召喚自己內心中的佛菩薩與善念對應，並源生動力。
這很好，除卻煩惱、增進福慧。
然而外在一切事物，無不是虛幻生滅的假象，我們藉以召喚的一切自我感受與起心動念，仍然同樣只是虛幻的本質，不存在真我，而你以為內、外與內外互動為真的一切法同樣盡是虛妄，實非一切法，只是名一切法。
看到了這一點，就應該知道，透徹透見，不在色相的有，也不在非有的無，是在見到了有與無的空性，法實無所得、無實無虛，不可說不可住，故曰以相求如來不可見，須陀洹等不可作是念。
佛說之法如此，世間法更是如此，若著其相就是陷入前設的被動，狹隘了自己的視野與智慧，越偏執越狹隘，我們的「相信」、我們的「想像」，一樣要成為屏蔽真相的障礙、煩惱痛苦的根源。
故謂世間所作的善業再多、所得福德再多，也難以比肩理解、修持般若波羅蜜乃至持誦宣說之，差別在透徹的自在，不受羈絆，多寡名形不可限、不受福德也，真相無相，如來非來非不來之來也。
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不取於相 如如不動
愚見先寫起來 留待爾後有所精進評判
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